浮士德在台灣　　歌德在《浮士德》的一開頭，讓浮士德博士寫下「太初有為!」(Am Anfang war die Tat)這句話，也因為他修改《約翰福音》裡的「太初有道」，間接引發魔鬼的出現，埋下交換靈魂的契約種子。既然是「太初有為!」，浮士德便以他實際的行動，隨著魔王梅菲斯特遨遊世界，為的也不過是那一瞬間的感受---「停下來，你是多麼的美。」　　如今看來，浮士德已成為西方文化的人格原型之一。根據戲劇史學者Felicia H. Londre的看法，二十世紀的戲劇主題有三大原型，分別是唐璜、浮士德與聖女貞德，而這三個原型分別又代表身體、心靈與靈魂。其中以浮士德為主題的劇本至少有七十六部，僅次於情慾大師唐璜的九十三部。而《浮士德》的重要性又可由以下傳說佐證，據說在一次大戰的時候，德國士兵會帶兩本書在身上，一本是《聖經》，另一本是《浮士德》。　　既然如此，「停下來，你是多麼的美。」這句話，就值得我們細細玩味。因為讓浮士德願意出賣靈魂的動力，並非萬冠家財，也非男歡女愛，而是美。這樣的美是什麼，難道是感官之美? 浮士德以他自己的行為說明了一切，在第二部的結尾，浮士德是為了想看「自由的土地和自由的人民站成一堆」的瞬間，才讓他說出「停下來，你是多麼的美」這句話。　　因此，能讓人出賣靈魂，讓人感到美好的，其實是實現自由土地與自由人民的偉大願景。反觀當前的台灣社會，情況並非如此，許多人願意出賣靈魂、尊嚴、甚至肉體，卻只是為了當下那一點點的「爽」，是這樣的態度讓我們想多停留一下。實際上「爽」這個字，已經成為台灣文化的原動力之一。台灣的後現代狀況，一點也不難了解，是爽不爽的感受構成所謂的多元化現象，而非理念。因為我爽，所以房子我想這樣蓋，因為我不爽，所以你就得遭殃。　　「爽」呈現了台灣生命力與身體之間的關係，台灣對主體性追求是透過肯定身體的存在而完成的。但這也是弔詭的所在，因為只能透過身體的肯定身體，因此飆車追求刺激可以肯定身體的存在，立法院裡打架也可以肯定身體的存在，但唯一的禁忌，就是讓身體不存在，否則「爽」的來源就付之闕如。因此為理念犧牲生命的行為就不值得一取，因此聖女貞德勢必不會成為台灣的人格原型，因為她否定肉身存在的價值。唐璜是可以接受的，所以台灣的情色文化一直有它的地下合法性存在。　　那麼浮士德呢?前李登輝總統先生在他的《台灣的主張》中曾提到，《浮士德》是他最喜歡的文學著作之一，而他在書末也以「停下來，你是多麼的美麗。」這句話，讚嘆福爾摩莎之美，並表達他對台灣的情感。這至少顯示了，在台灣，浮士德是有存在空間的。只是台灣的浮士德依然停留在感官的層面，他的停留是因為了世間的美好，而非精神的高尚。　　其實，我們也不必粉飾太平，目前台灣正陷入極端價值混淆的歷史狀態裡，語言早已成為口水，意思是語言等同生理反應的訊號，除了知道有人會說話之外，意義早已被拋到九霄雲外。而這樣的情況，與當年奧地利哲學家維根斯坦(L. Wittgenstein)面對世紀末的維也納是有幾分相似。因此維根斯坦對浮士德的「太初有為!」這句話特別有感受，因為語言必須結合行為才有意義，否則喃喃自語還好，社會溝通的互信被破壞才是大難臨頭。　　今天《浮士德的天譴》在台灣上演，表面上或許只是一個單一的特殊事件，但它卻讓我們有機會不再停留在「爽」的境界，進入與歐洲對話的精神層面。我們別忘了，這幾年特別流行將台灣納入太平洋發現史當中，歐洲人(法國人、荷蘭人、英國人等)眼中的福爾摩莎似乎成為台灣人尋求自我主體性的太初。既然如此，我們又何必拘泥於耳目，何不在精神上與歐洲對話。或許我們與浮士德一線之隔的，只在「爽」與「美」的差別而已。　　實際上這次國家交響樂團製作《浮士德的天譴》，不但與國際上紀念白遼士兩百週年的活動相呼應，對該劇也以給予在地的創作詮釋，賦予台灣浮士德太初有為的意義。　　但願這些努力，也能讓歐洲在台灣停留一下，因為它是多麼的美。作者簡介南方朔：文化評論家鴻鴻：導演黃俊銘：聯合報音樂記者陳漢金：東吳大學音樂系教授羅曼羅蘭：法國傳記作家白遼士：法國音樂家楊莉莉：清華大學藝術史講師邢子青：古典音樂電台主持人李茶：作家

作者簡介 南方朔：文化評論家 鴻鴻：導演 黃俊銘：聯合報音樂記者 陳漢金：東吳大學音樂系教授 羅曼羅蘭：法國傳記作家 白遼士：法國音樂家 楊莉莉：清華大學藝術史講師 邢子青：古典音樂電台主持人 李茶：作家

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